Dans le bouddhisme tibétain, on pense qu’en récitant le mantra de Chenrezig= Om Mani Padme Hum (ॐ मणि पद्म े हूँ) , à voix haute ou mentalement à soi-même, on invoque l’attention puissante et bienveillante de Chenrezig, l’expression de la compassion du Bouddha. On dit que le fait de voir le mantra écrit a le même effet, de sorte qu’on peut le trouver dans des endroits où il est bien visible, même gravé sur des pierres.
Il en va de même pour la rotation de la forme écrite du mantra sur un moulin à prières, de sorte qu’il existe de nombreux cylindres de ce type avec “om mani padme hum” écrit dessus de nombreuses fois, voire des millions. Il y a de petites roues que l’on peut porter et tourner d’une main, et il y a des roues si grandes qu’elles nécessitent l’impulsion de plusieurs personnes.
Selon les maîtres, le corps entier des enseignements du Bouddha est contenu dans le mantra Om Mani Padme Hum. Ce n’est pas une phrase qui peut être traduite littéralement dans n’importe quelle langue, mais nous pouvons expliquer ce que cela signifie de comprendre pourquoi c’est si important.
Qu’est-ce que Om mani padme hum ?
Om mani padme hum (ॐ मणि पद्म े हूँ) est le mantra de Chenrezig, la déité bouddhiste de la Compassion. Il est considéré par les moines tibétains comme l’un des mantras essentiels du bouddhisme, car tous les enseignements du Bouddha y sont condensés. C’est donc l’un des mantras les plus connus au monde.
Le mantra om mani padme hum est composé de six syllabes, chacune ayant une projection dans la lumière et une autre dans l’obscurité. L’invocation de ces énergies de transmutation permet à l’un de purifier l’autre et le praticien peut atteindre l’équanimité et accéder à la sagesse du vide, sur le chemin de l’illumination.
Ce mantra fait parti des principes de la philosophie bouddhiste. Chaque syllabe étant projetée sur différents niveaux.
D’un coté elle permet d’éviter la réincarnation dans les six domaines de l’existence cyclique : le monde des devas, des asuras, des animaux, des esprits affamés, des humains et les enfers ou Naraka
D’un autre côté, ses mêmes syllables purifient le corps, l’esprit, la parole et fait allusion à chacun des aspects que l’on souhaite transmuter (égo, luxure, orgeuio, désir, passion, stupidité, possession, haine…)
De plus, chaque syllabe est en soi un mantra qui évoque le corps, la parole, l’esprit, les vertus et les actions des bouddhas, et enfin relie aux six sagesses essentielles : celle de l’équanimité, de l’activité, de la sagesse immanente, celle du dharma, celle de la discrimination et celle du miroir.
Om mani padme hum : musique et chant
Comment réciter le mantra “Om mani padme hum” correctement ?
Il est possible de réciter le mantra hum mani padme hum à haute voix ou intérieurement. La pratique de cette technique permet au pratiquant de s’inspirer de la sagesse et de la pureté du Bouddha et de les appliquer à sa vie quotidienne.
Quels sont les bienfaits à attendre de la récitation du “Om mani padme hum”
C’est un symbole qui symbolise le désir de s’éveiller, mais de manière altruiste plutôt qu’au service de l’ego. En outre, il symbolise également les piliers du bouddhisme, la compassion et l’amour. L’acte de s’éveiller soi-même est l’acte de contribuer à un monde meilleur par ses propres actions. Ce symbole rappelle les enseignements bouddhistes selon lesquels il faut s’efforcer d’être bon et compatissant envers tous les êtres et de rechercher le bien commun. Il rappelle que nos actes ont des conséquences et qu’il est important d’être attentif à nos paroles et à nos actions. Elle peut également contribuer à purifier l’esprit et à apporter un sentiment de clarté et de concentration.
Le Dalaï-Lama explique sa définition du mantra Om Mani Padme Hum
Rien de mieux qu’une explication du Dalaï-Lama pour bien comprendre Om Mani Padme Hum :
“C’est très bien de réciter le mantra Om Mani Padme Hum, mais en le faisant, vous devriez réfléchir à sa signification, car le sens des six syllabes est grand et vaste. La première est composée de trois lettres A, U et M. celles-ci symbolisent le corps, la parole et l’esprit impur du praticien, elles symbolisent également le corps, la parole et l’esprit pur et exalté d’un Bouddha.
Le corps, la parole et l’esprit impurs peuvent-ils être transformés en corps, parole et esprits purs, ou sont-ils complètement séparés ? Dans tous les cas, les Bouddhas étaient des êtres comme nous et puis, grâce à la voie, ils sont devenus éclairés. Le bouddhisme ne prétend pas que quelqu’un, dès le début, était exempt de défauts et possédait toutes les bonnes qualités. La purification du corps, de la parole et de l’esprit passe par l’abandon progressif des états impurs et leur transformation en purs.
Comment y parvenir ? Le chemin est indiqué dans les quatre syllabes suivantes. Mani signifie bijou et symbolise les facteurs de la méthode : l’intention altruiste de devenir éclairé, la compassion et l’amour. Tout comme un joyau est capable d’éliminer la pauvreté, l’esprit altruiste des Lumières est capable d’éliminer la pauvreté ou les difficultés d’une existence cyclique et d’une paix solitaire. De même, tout comme un bijou satisfait les désirs des êtres sensibles, l’intention altruiste d’atteindre l’illumination satisfait les désirs des êtres sensibles.
Les deux syllabes, Padme, qui signifie lotus, symbolisent la sagesse. Tout comme le lotus pousse dans la boue sans se salir de ses défauts, la sagesse est capable de vous mettre dans une situation sans contradiction, où autrement il y aurait contradiction si vous n’aviez pas la sagesse. Il existe une sagesse qui comprend l’impermanence, une sagesse qui comprend que les gens sont vides d’exister par eux-mêmes (d’avoir une existence inhérente), une sagesse qui comprend le vide de la dualité – c’est-à-dire la différence d’entités entre le sujet et l’objet – et une sagesse qui comprend l’absence d’existence inhérente. Bien qu’il existe différents types de sagesse, la principale d’entre elles est la sagesse qui comprend le vide.
La pureté doit être atteinte par l’union indivisible entre la méthode et la sagesse ; cette union est symbolisée par la dernière syllabe, Hum, qui indique l’indivisibilité. Selon le système des sutras, cette indivisibilité de la méthode et de la sagesse fait référence à la sagesse affectée par la méthode, et à la méthode affectée par la sagesse. Dans le véhicule du mantra, ou tantra, il fait référence à une conscience où la sagesse et la méthode existent toutes deux sous une forme complète en tant qu’entité indivisible. En ce qui concerne les syllabes semences des cinq bouddhas conquérants, Hum est la syllabe semence d’Akshobya, l’immobile, l’inaltérable, celui qui ne peut être dérangé par rien.
Ainsi, les six syllabes, Om Mani Padme Hum, signifient qu’à partir de la pratique d’une seule voie, qui est l’union indivisible de la méthode et de la sagesse, vous pouvez transformer votre corps, votre parole et votre esprit impurs en corps, parole et esprit purs et exaltés d’un Bouddha. Il est dit que vous ne devez pas chercher la Bouddhéité en dehors de vous-même, les substances pour l’atteinte de la Bouddhéité sont en vous.
